PEMBONGKARAN EKSKLUSIF

PELAJAR PONDOK YANG BELOT & PEMBONGKARANNYA AKAN KESESATAN NIK ABDUL AZIZ NIK MAT

Artikel di bawah ini adalah nukilan daripada tulisan ringkas seorang bekas penuntut di Pondok Sungai Durian yang kemudiannya menyambung pengajiannya di Universiti Al-Wahhabiyah ; Universiti [Islam] Madinah. Bukanlah menjadi niat penulis untuk menjadikan tulisan ini sebagai bukti utama dalam membongkar ajaran Wahhabiyah yang dibawa oleh Nik Abdul Aziz Nik Mat tetapi sebagai dalil cabangan yang releven untuk difikirkan bersama bagi menguatkan hujah yang penulis utarakan sebelum ini. Sebelum ini pun, penulis sudah mendengar sendiri beberapa permasalahan tersebut daripada beberapa kawan-kawan yang mengajar di pondok tetapi disebabkan tiada bukti yang jelas, maka penulis terpaksa mendiamkan diri dahulu hinggalah penulis mendapati tulisan di bawah ini.

Artikel ini dipetik daripada forum perbualan di sini ;

http://al-fikrah.net/Forums/viewtopic/t=5749/postdays=0/postorder=asc/start=30.html.

Berkata penulis artikel ;

“Untuk pengetahuan hafiz, saya tidak pernah mencela aliran pondok. Sebagai bekas anak pondok Saya tahu kebaikan dan kelemahan sistem pondok, kebaikannya ialah kita merasa dekat dengan akhirat dan sentiasa insaf dan ingin kuat beramal. Satu lagi kelebihan institusi pondok ialah hubungan yang erat antara guru dengan pelajar. Inilah keistimewaan yang rasanya agak sukar nak diterapkan sekarang. Kelemahannya ialah begitu taksub[1] kepada pendapat tok guru kita. Saya terpaksa mengatakan perkara yang sebenar. Untuk menceritakan bab pondok ini memerlukan cerita yang panjang.

Saya juga tidak merendahkan institusi pondok, guru2 nya dan ulama silam semenanjung, malah saya mengunakan kitab Sheikh Daud AlFatani, Sheikh Muhammad Zain Al Fatani , Sheikh Arshad Al Banjari untuk mengajar tetapi saya tidak menerima bulat2 apa yang disebut dalam kitab2 tersebut..Institusi pondok sebenarnya sangat penting kepada perkembangan islam tetapi ianya memerlukan nafas baru. Saya bersetuju dengan pendekatan yang diambil oleh Dr Abdul Basit yang tidak mudah menuduh bid`ah amalan masyarakat . Nampaknya Dr Abdul Basit mengajar dan menerangkan secara hikmah.[[2]]

Saya hanya tidak setuju dengan adik2/anak2 yang masih baru berjinak dan belum mantap lagi dengan manhaj salafi untuk belajar di pondok Pasir Tumbuh tetapi kalau memang dah mantap ahlan wasahlan.

saya setuju dengan pandangan doktor. Saya bekas pelajar di pondok Sungai Durian. Tok guru saya rahimahullah (ayah Dr Basit) amat kuat menentang kaum muda ( sekarang dipanggil salafi) dan sering menyatakan Ustaz Nik Aziz ( sekarang menteri besar Kelantan ) keluar dari mazhab 4 dan ahli sunnah wal jamaah. Saya pernah dengar perbahasan diantara 2 tokoh ini.

Pada tahun 1972 masjid Guchil memanggil kedua tokoh ini untuk menyampaikan ceramah maulidir rasul. Setelah itu diadakan pembacaan Barzanji. Apabila sampai waktu berselawat Ustaz Nik Aziz tidak bangun. Apa lagi tok guru saya amat marah sekali, katanya sepatutnya kita bangun sewaktu berselawat lalu tok guru saya baca apa yang disebut dalam berzanji iaitu : ” wahaadza waqadis tahsanal qiyam hingga akhirnya “. Yang bermaksud: ” Dan eluklah berdiri ketika berselawat ” hingga akir ( sila rujuk Barzanji }.

Nik Aziz jawab : Itu bukan hadith tetapi hanyalah kata-kata dari pengarang Barzanji . Macam mana saya nak berdiri ketika berselawat kerana Nabi tak datang , kalau Nabi datang saya akan berdiri menghormatinya ”.

Tok guru saya amat marah sehingga dia terus balik. Bermula dari situlah mereka berdua tidak boleh bertemu dalam majlis.

Saya tak pasti samada Dr Abdul basit ingat atau tidak peristiwa ini kerana dia masih kecil ketika itu. Saya lebih tua darinya 4 tahun.

Sekiranya ketika itu teknologi komunikasi seperti zaman sekarang ini sudah tentu nama Ustaz nik Aziz dan fahamannya tersebar luas seperti URD dan Dr Asri.

Ustaz Nik Aziz ini dahulunya memang kuat menentang talqin, Baca tahlil dan Al Quran kepada orang mati, Baca Usalli , sifat 20 dan lain-lain . Namun begitu dia tidak melarang perayaan maulid bahkan dia kerap berceramah maulid.

Tok guru saya ketika itu adalah ahli majlis ulama dan majlis fatwa negeri Kelantan sehingga banyak kali dia mencadangkan agar Majlis Agama Islam Kelantan menangkap Ustaz Nik Aziz kerana menyebarkan fahaman kaum mudanya. Namun begitu Mufti Kelantan ketika itu Tuan guru Hj Muhammad Nor ( 1905-1988 ) dan timbalannya rahimahumallah juga berfahaman seperti Nik Aziz dan Mufti Kelantan ini satu badge dengan mertua tok guru saya Sheikh Daud AlKElantani , seorang guru di Masjidil Haram ).Oleh itu mungkin rasa hormatnya kepada mufti itu dia tidak mahu berdebat dan akhirnya dia meletakkan jawatan dari ahli majlis ulama dan fatwa.

Saya masih ingat lagi tok guru pernah berkata bahawa ketika baru pulang dari mesir Ustaz Nik Aziz pakai songkok sahaja tetapi tok guru saya tegurnya, katanya : ” Sewajarnya anta pakai serban barulah melambangkan anta seorang yang alim “.

Setelah itu ustaz Nik Aziz mula pakai serban sehingga sekarang.

Konflik dan pertentangan diantara tok guru saya dengan Ustaz Nik Aziz berterusan sehingga lah pada tahun 1984 mereka boleh duduk semeja semula.

Ceritanya ialah masjid pondok kami mengadakan majlis maulid. Tok guru suruh anak2 muridnya mencari penceramah kerana kali ini tok guru nak buat kelainan sedikit. Sebelum ini hanya tok guru dan anak-anak murid sahaja yang berceramah . Kali ini nak panggil orang luar pula. Anak2 muridnya pun menjemput Ustaz Fadhil Nor rahimahullah, Ustaz Abd Hadi Awang dan Ustaz Nik Aziz. Setelah habis berceramah mereka beramah mesra. Dalam erti kata lain kerana PAS mereka boleh bersatu.

Ustaz Nik Aziz ini dahulunya bukan tok guru saya sahaja yang bertentangan pendapat dengannya bahkan boleh dikatakan semua tok guru2 pondok di Kelantan menentangnya. Kebanyakan tok2 guru pondok ketika itu tak biasa berada diatas pentas untuk berpidato walau pun ilmu mereka banyak dan mereka hanya dapat mengajar, tak boleh berpidato. Guru saya merupakan jurucakap tok2 guru lain di Kelantan kerana dialah satu2nya tok guru yang petah berceramah, tok 2 guru lain tak begitu pandai berceramah, termasuk tok guru hj mustafa, hj aziz dari Pasir Tumbuh (rahimahumallah).

Sekarang sejak Ustaz Nik Aziz menjadi menteri besar dia mula berlembut dalam masalah ini dan dia tidak lagi cepat menuduh bid`ah seperti zaman mudanya dahulu.

Sewaktu saya masih belasan tahun dahulu memang kami anak2 pondok sangat taksub dengan pendapat tok guru kami. Bagi kami semua hujah tok guru itu betul kerana ketika itu kami belum matang lagi dan bagi kami memang Nik Aziz keluar dari ahli sunnah waljama`ah.

Setelah saya berhenti belajar dari pondok dan melanjutkan pelajaran ke Madinah barulah minda saya terbuka. Saya ingin menerangkan disini bahawa sebagai orang Islam kita tidak boleh menuduh tanpa fakta. Kebanyakan tok2 guru pondok ini hanya baca kitab sahaja tetapi tidak mahu mengkaji dan mereka lebih suka berpegang kepada pendapat tok guru mereka, sebab itulah fikiran mereka tidak terbuka.

Hj Mohd Nor rahimahullah, Mufti kelantan ,walau pun belajar di Makkah dengan guru2 yang berfahaman tua tetapi dia suka mengkaji sebab itulah jawapannya ilmiah.

Di kelantan seramai 3 orang Muftinya berfahaman salafi [yang dimaksudkan salafi disini ialah Wahhabi] , iaitu Haji Wan Musa, Hj Muhammad Nor, Hj Ismail Yusuf (mertua Prof Dr mahmud Zuhdi ) rahimahumullah .

Walau pun mereka ini berfahaman Salafi tetapi mereka tidak kaitkan fahaman mereka dengan Wahabi atau salafi.. Allahyarham mufti2 ini juga tidak menentang tasauf malah Nik Aziz juga tidak menentang Tasauf malah dia mengajar kitab Ihya` Ulumiddin. Namun begitu setahu saya Ustaz Nik Aziz tidak begitu berpegang kpd mazhab Shafi`e tetapi sesuai dengan kepakarannya dalam ilmu hadith, dia selalunya mentarjihkan pendapat sesuatu imam.

Saya pernah hadhir kuliah Hj Mohd Nor rahimahullah, Mufti kelantan . Dalam kuliahnya beliau menyatakan : “ Memang ulama Nusantara ini luas ilmu mereka tetapi tidak mustahil mereka melakukan kesilapan, hanya al Quran dan Nabi sallallahu`alaihi wasallam sahaja pegangan kita”.Sekian WALLAAHU `A`LAM.” intaha

PERSEPSI PENULIS ARTIKEL DI ATAS TERHADAP NIK ABDUL AZIZ NIK MAT AL-MUJASSIM;

Mengakui bahawa dia sendiri mendengar perbahasan di antara al-Marhum Tuan Guru Haji Abdul Rahman Bin Sulaiman dengan Abdul Aziz Nik Mat tentang persoalan yang berkaitan dengan agama. Menurutnya Al-Marhum Tuan Guru Haji Abdul Rahman Bin Sulaiman di dalam hidupnya pernah mengiktiraf Nik Abdul Aziz Nik Mat sebagai keluar dari mazhab 4 [Hanafi, Maliki, Syafi’e dan Hanbali] dan Ahli Sunnah Wal Jamaah [di dalam akidah]. Dan ini tidak menjadi suatu keanehan bagi penulis blog sendiri kerana dalil-dalil yang telah ada sebelum ini sudah cukup membuktikan Nik Abdul Aziz keluar daripada Ijma’ Ulama’ sehingga dia berani menjisimkan dan menyamakan zat Allah Ta’ala dengan dirinya, mengatakan Allah Ta’ala duduk bersila seperti dia duduk bersila sekarang, mendakwa Allah Ta’ala turun ke langit dunia, menghina Nabi Muhammad yang merupakan penyampai risalah dengan mengatakan Nabi Muhammad budak kampung, menisbahkan sifat samseng bagi hak Allah Ta’ala, dan sebagainya yang sememangnya bercanggah dengan Al-Quran dan As-Sunnah itu sendiri.
Cuba baca betul-betul kata-kata ini ;

Berkata penulis artikel di atas ; “Saya bekas pelajar di pondok Sungai Durian. Tok guru saya rahimahullah (ayah Dr Basit) amat kuat menentang kaum muda ( sekarang dipanggil salafi) dan sering menyatakan Ustaz Nik Aziz ( sekarang menteri besar Kelantan ) keluar dari mazhab 4 dan ahli sunnah wal jamaah. Saya pernah dengar perbahasan diantara 2 tokoh ini.” Intaha.


1. Penulis artikel ini nampaknya mengikuti perkembangan yang berlaku semasa hayat Al-Marhum Tuan Guru Haji Abdul Rahman. Persengkataan di antara Al-marhum Tuan Guru dengan Nik Abdul Aziz Nik Mat sudah pun diketahui umum oleh beberapa guru-guru pondok lain. Walaubagaimanapun ketidakupayaan menjadi alasan bagi mereka untuk tidak menentang Mujassim ini secara terang-terangan terutamanya pada ketika itu PAS amat berpengaruh di Kelantan. Demi mengelakkan UMNO dari menguasai wilayah-wilayah di Kelantan, maka tok guru-tok guru pondok terpaksa mendiamkan diri di samping mengadakan pertemuan secara sulit dengan Nik Abdul Aziz bagi menegur fahaman mudanya [wahabi]. Namun, usaha mereka itu bagai mencurah air di daun keladi.

Cuba baca betul-betul kata-kata ini ;

Berkata penulis artikel di atas ; “Pada tahun 1972 masjid Guchil memanggil kedua tokoh ini untuk menyampaikan ceramah maulidir rasul. Setelah itu diadakan pembacaan Barzanji. Apabila sampai waktu berselawat USTAZ NIK AZIZ TIDAK BANGUN. APA lagi tok guru saya amat marah sekali, katanya sepatutnya kita bangun sewaktu berselawat lalu tok guru saya baca apa yang disebut dalam berzanji iaitu : ” wahaadza waqadis tahsanal qiyam hingga akhirnya “. Yang bermaksud: ” Dan eluklah berdiri ketika berselawat ” hingga akir ( sila rujuk Barzanji }.

Nik Aziz jawab : Itu bukan hadith tetapi hanyalah kata-kata dari pengarang Barzanji . Macam mana saya nak berdiri ketika BERSELAWAT KERANA NABI TAK DATANG , KALAU NABI DATANG SAYA AKAN BERDIRI MENGHORMATINYA ”.Intaha


2. Sekiranya perkara ini benar sebagaimana yang diutarakan oleh penulis artikel ini nescaya kata-kata Nik Abdul Aziz Nik Mat ini melambangkan kesombongan dan keangkuhan diri sendiri. Di mana ketawadhukkan diri dengan Rasulullah Shollallahu ‘Alaihi Wasallam? Akan tetapi, bilamana lagu Negaraku dikumandangkan sanggup pula dia berdiri sebagai tanda penghormatan. Begitu juga ketika mana lagu tema PAS dinyanyikan, semua barisan pimpinan PAS bangkit dari tempat duduk bangun memberi penghormatan.

3. Menurut penulis artikel ini, dia tidak pasti samada Abdul Basit seorang bekas pelajar Universiti [Islam] Madinah yang juga merupakan anak kepada Al-Marhum Tuan Guru Haji Abdul Rahman sendiri tahu ataupun tidak berlakunya pergolakan di antara kedua-dua tokoh [Ahlus- Sunnah Vs Wahhabi] ini, tetapi tidak boleh pula dia mengingkari kejadian ini kerana semasa peristiwa itu berlaku katanya Abdul Basit masih bersifat keanak-anakan. Tambahannya lagi, umurnya lebih tua Abdul Basit 4 tahun.

Cuba baca betul-betul kata-kata ini ;

“Saya tak pasti samada Dr Abdul basit ingat atau tidak peristiwa ini kerana dia masih kecil ketika itu. Saya lebih tua darinya 4 tahun.”Intaha.


4. Menyamakan Nik Abdul Aziz Nik Mat dan fahamannya dengan Asri Zainal Abidin, bekas Mufti Perlis yang dibuang jawatan kerana menyebarkan ajaran Wahhabi secara terang-terangan [sesetengah mengatakan dia dilucutkan jawatan sebagai Mufti kerana habis kontrak].

Cuba baca betul-betul kata-kata ini ;

“Sekiranya ketika itu teknologi komunikasi seperti zaman sekarang ini sudah tentu nama Ustaz nik Aziz dan fahamannya tersebar luas seperti URD dan Dr Asri.” Intaha


5. Penulis artikel juga memperakui bahawa Nik Aziz banyak menentang ajaran yang dibawa oleh Ahlus Sunnah Wal Jamaah di Nusantara seperti menentang amalan talqin, bacaan bertahlil dan membaca Al-Quran kepada orang yang sudah meninggal dunia, menentang mereka yang melafazkan kalimah “Usholli” sebelum mengangkat takbir ketika hendak sembahyang, melarang pengajian sifat 20 dan banyak lagi. Yang peliknya, katanya Nik Abdul Aziz boleh menerima amalan Maulidurrasul bahkan dikatakan kerap memberi ceramah pada majlis-majlis maulid cuma cara sambutannya agak berbeza dari kebiasaan amalan penduduk setempat.

Cuba lihat kata-kata penulis artikel ini;

“Ustaz Nik Aziz ini dahulunya memang kuat menentang talqin, Baca tahlil dan Al Quran kepada orang mati, Baca Usalli , sifat 20 dan lain-lain. Namun begitu dia tidak melarang perayaan maulid bahkan dia kerap berceramah maulid.” Intaha.


6. Mengatakan Al-Marhum Tuan Guru Haji Abdul Rahman pernah mencadangkan agar Majlis Agama Islam Kelantan (MAIK) supaya menangkap Nik Abdul Aziz Al-Mujassim kerana menyebarkan ajaran Kaum Muda [WAHHABI]. Ini adalah berkemungkinan besar kerana bimbang ajaran Wahhabi yang menjadi tunjang Akidah Nik Abdul Aziz Nik Mat ini tersebar dalam Masyarakat Islam Kelantan lantas boleh menyesatkan dan merosakkan keutuhan akidah umat Islam itu sendiri.

Lihatlah kata-kata penulis artikel ini ;

“Tok guru saya ketika itu adalah ahli majlis ulama dan majlis fatwa negeri Kelantan sehingga banyak kali dia mencadangkan agar Majlis Agama Islam Kelantan menangkap Ustaz Nik Aziz kerana menyebarkan fahaman kaum mudanya.”Intaha.

7. Mendakwa bahawa Jabatan Mufti Kelantan ketika itu dipimpini oleh orang yang sefahaman dengan Nik Abdul Aziz [sama-sama berfikiran kaum muda-Wahhabi]. Oleh itu, sebarang tindakan untuk menangkap Nik Abdul Aziz Nik Mat adalah sia-sia.

Cuba lihat kata-kata penulis artikel ini ;

“Namun begitu Mufti Kelantan ketika itu Tuan guru Hj Muhammad Nor ( 1905-1988 ) dan timbalannya rahimahumallah juga berfahaman seperti Nik [Abdul] Aziz dan Mufti Kelantan ini satu badge dengan mertua tok guru saya Sheikh Daud AlKElantani , seorang guru di Masjidil Haram” Intaha.

8. Memberitahu bahawa selain al-Marhum Tuan Guru Haji Abdul Rahman ramai lagi guru-guru pondok menentang fahaman Nik Abdul Aziz. Dengan penentangan ini, jelaslah keWahhabian Nik Abdul Aziz Nik Mat di kacamata ulama’-ulama’ ahlus-Sunnah wal-Jama’ah di Nusantara. Buat pengetahuan anda majoriti guru pondok Kelantan menentang Nik Abdul Aziz dan diperakui oleh Ulamak Besar Fatani, BABA LAH SYARAH memberi peringatan yang jelas kepada pelajar pondok di sana tentang bahayanya Nik Abdul Aziz dan Abdul Hadi, Wali Abdul Rahman Fatani mengistiharkan Nik Abdul Aziz dan Abdul Hadi “Bapak Wahhabi Malaysia” malah ia juga diperakui oleh ULAMAK TASAWWUF KELANTAN, PAK SU HAMID GUNONG dan beberapa pondok cawangan Pasir Mas dan Pasir Puteh. Jika mereka dari kalangan ilmuan besar menentang fahaman Nik Abdul Aziz dan Abdul Hadi, siapa kita untuk membela mereka berdua? Mereka yang lebih alim tentang selok-belok agama sahaja yang tahu ahlinya.


Cuba lihat kata-kata penulis artikel ini ;

“Ustaz Nik Aziz ini dahulunya bukan tok guru saya sahaja yang bertentangan pendapat dengannya bahkan boleh dikatakan semua tok guru2 pondok di Kelantan menentangnya.” intaha

9. Menurutnya lagi apabila Nik Abdul Aziz Nik Mat menjawat jawatan tinggi sebagai Menteri besar dalam Kerajaan Negeri Kelantan, dia cuba memainkan peranan yang sedikit berbeza daripada sebelumnya dengan cara yang lebih halus dan berlembut dalam persoalan bid’ah. Lihatlah, kerana percaturan politik Nik Abdul Aziz sanggup mengenepikan fahamannya kerana dia tahu orang Kelantan sangat kuat berpegang pada amalan-amalan warisan ulama’-ulama’ terdahulu, hanya dia saja yang bercanggah dengan masyarakat.

Cuba lihat kata-kata penulis artikel ini;

“Sekarang sejak Ustaz Nik Aziz menjadi menteri besar dia mula berlembut dalam masalah ini dan dia tidak lagi cepat menuduh bid`ah seperti zaman mudanya dahulu.” Intaha.


10. Penulis artikel ini antara lainnya memberitahu bahawa dia mengetahui terdapat 3 orang yang pernah dilantik sebagi mufti di negeri Kelantan juga berfahaman Wahhabi. Antara orang disebut olehnya ialah ; [Haji] Wan Musa, [Hj] Muhammad Nor, [Hj] Ismail Yusuf (mertua kepada Prof Dr Mahmud Zuhdi Al-Wahhabi ).

Cuba lihat kata-kata penulis artikel ini ;

“Di kelantan seramai 3 orang Muftinya berfahaman salafi [yang dimaksudkan salafi di sini ialah Wahhabi] , iaitu Haji Wan Musa, Hj Muhammad Nor, Hj Ismail Yusuf (mertua Prof Dr mahmud Zuhdi )” intaha


11. Kebanyakan golongan Al-Wahhabiyah mengetahui nama “Wahabi” itu sudah tercemar, jenayah pembunuhan yang dilakukan oleh mereka terhadap Ahlus Sunnah Wal jama’ah juga sudah menjadi sejarah hitam yang diketahui umum. Oleh itu, bagi mengelakkan diri daripada dicam oleh Masyarakat Islam bahawa mereka pembawa ajaran Wahhabi, mereka cuba mengelakkan sedaya upaya supaya nama [Wahhabi] ini tiada dipertuturkan dalam mana-mana ceramah samada pada majlis formal ataupun tidak formal. Walaubagaimanapun kandungan ajaran Wahhabiyah tetap terserlah, tidak boleh disembunyikannya daripada mana-mana ulama’ pondok. Terutamanya ceramah-ceramahnya di beberapa tempat banyak kami (institusi pondok) kumpulkan untuk dijadikan bukti kesesatannya kepada masyarakat Islam di Kelantan.

Cuba lihat kata-kata penulis artikel ini ;

“Walau pun mereka ini berfahaman Salafi tetapi mereka tidak kaitkan fahaman mereka dengan Wahabi atau salafi..” intaha

12. Fenomena yang ganjil berlaku pada golongan Wahhabiyah Di Tanah Melayu antaranya mereka boleh bertolak ansur dalam beberapa persoalan yang boleh meraih keuntungan politik mereka seperti tidak menentang beberapa perkara yang berkaitan dengan tasauf, malah turut mengajar kitab-kitab tasauf seperti Ihya` Ulumiddin dan sebagainya.

Cuba lihat kata-kata penulis artikel ini ;

“Walau pun mereka ini berfahaman Salafi tetapi mereka tidak kaitkan fahaman mereka dengan Wahabi atau salafi.. Allahyarham mufti2 ini juga tidak menentang tasauf malah Nik Aziz juga tidak menentang Tasauf malah dia mengajar kitab Ihya` Ulumiddin.”Intaha

13. Penulis juga memberitahu bahawa dia mengetahui Nik Abdul Aziz Mat seorang tidak berpegang pada Mazhab Syafie yang menjadi ikutan ramai di Negara Malaysia sebaliknya mempunyai pendapat tersendiri kerana [menyangkakan] dirinya sudah pakar dalam ilmu hadis bahkan katanya lagi Nik Abdul Aziz Mat berani mentarjihkan pendapat-pendapat Imam mazhab. Padahal kerja mentarjih pendapat ulama’ ini adalah kerja faqih yang sampai peringkat Ahlul Tarjih seperti Imam Nawawi dan Imam Ar-Rafi’e yang terkenal sebagai Syaikhain dalam Mazhab Syafi’e.

Cuba lihat kata-kata penulis artikel ini ;

“Namun begitu setahu saya Ustaz Nik Aziz tidak begitu berpegang kpd mazhab Shafi`e tetapi sesuai dengan kepakarannya dalam ilmu hadith , dia selalunya mentarjihkan pendapat sesuatu imam.” Intaha.

INSTITUT PONDOK TIDAK PERNAH MENGAJAR “TA’ASUB”

Rasulullah Shollallahu ‘Alaihi Wasallam ;

ما منكم من أحد إلا يؤخذ من قوله ويترك إلا رسول صلى الله عليه وسلم الله أخرجه الطبراني

Yang bermaksud ;

“ Tiada seorang pun dikalangan kalian diambil pendapatnya dan ditinggalkan melainkan Rasulullah” ditakhrijkan oleh Imam Thobrany.

Manakala ulama’ sufi yang benar juga menegaskan pendirian mereka dalam persoalan ini, antaranya Imam Syeikh Abdul Qadir Al-Jailany –semoga Allah merahmati mereka- di dalam kitabnya Adab Al-Mufrad ;

إذا علم المريد من الشيخ خطأ فلينبهه فإن رجع فذاك وإلا فليترك خطأه وليتبع الشرع

“ ِِApabila seorang murid itu mengetahui ada kesalahan daripada syeikhnya maka hendaklah dia memberi peringatan kepadanya. Sekiranya dia kembali [kepada kebenaran] maka ikutilah akan tetapi sekiranga tidak [kembali] hendaklah dia meninggalkan kesalahannya dan menuruti syara’”

Berkata Imamuna Ahmad Ar-Rifa’e Al-Kabir –semoga Allah merahmatinya di dalam kitab Burhan Muayyad ;

سلم للقوم أحوالهم ما لم يخالفوا الشرع فإذا خالوا الشرع فكن مع الشرع

”Berserahlah kamu kepada suatu kaum itu selagi mana mereka tidak meninggalkan syara’ maka sekiranya mereka bercanggah dengan syara’ maka hendaklah kamu bersama dengan syarak.” Intaha.

Ta’asub merupakan istilah yang selalu di utarakan oleh golongan al-Wahhabiyah kepada mereka yang belajar di pusat-pusat pengajian pondok tempatan. Sejauhmanakah benar dan sahih tanggapan itu perlu kepada pemahaman pengistilahan ta’asub itu sendiri.,

DISUSUN OLEH

www.pasvspas.blogspot.com
pasvspas@yahoo.com

FOOTNOTE ;

[1] Tuduhan ta’asub kepada sistem institusi pondok adalah suatu perkara yang dusta dan bohong.
[2] Kebanyakan lulusan pelajar Universiti [Islam] Madinah dilatih dengan manhaj tertentu dalam menyampaikan ajaran al-wahhabiyah dengan pelbagai cara dalam setiap saluran yang ada. Pelajar dari universiti tersebut mementingkan cara yang lebih halus dan lembut supaya fikrah wahhabi mereka diterima oleh masyarakat setempat berbeza dengan wahhabihah lulusan beberapa universiti di Jordan memandangkan mereka lebih fanatik dan bersikap keterlaluan.
[3] Golongan yang menyamar menjadi golongan sufi, mereka jahil dalam ilmu akidah, memakai pakaian kesufian supaya mencari tarikan dan ikutan ramai.

INSTITUSI PONDOK DALAM PEMERHATIAN WAHHABIYAH DAN QUTBIYAH

PENGENALAN

Pondok adalah institusi tertua yang diwarisi semenjak dari zaman Rasulullah Shollallahu ’Alaihi Wasallam lagi. Institusi pondok memainkan peranan penting dalam menyampaikan ajaran Islam yang sebenar kepada Masyarakat Islam setempat. Institusi ini mempunyai keistimewaan tersendiri dan dikatakan paling tinggi kedudukannya serta mempunyai pengaruh yang besar dalam masyarakat melayu. Institusi ini menyediakan pengajian yang terbuka kepada masyarakat dan memberi peluang belajar yang seluas-luasnya kepada pelbagai lapisan masyarakat. Apa yang menarik mengenai institusi pondok ini sebagai medium pengajian Islam ialah kebanyakan penghuninya datang berkumpul dengan kerelaan hati sendiri untuk tujuan ikhlas menuntut ilmu dan inilah yang membezakannya dengan pendidikan formal. Manakala tenaga pengajarnya pula disifatkan sebagai mengajar tanpa gaji, ikhlas semata-mata mencari keredaan Allah Ta’ala sahaja.

Pembinaan pondok adalah sengaja dibentuk dalam keadaan yang sederhana dan cukup tawadhuk. Kebiasaannya pondok diperbuat daripada papan, kayu-kayu hutan, dan beratapkan rembia atau nipah. Pondok biasanya dibina untuk kediaman seorang atau 2 orang penghuni sahaja. Pondok yang besar dibina untuk didiami 4 atau 8 orang. Sekarang ini pondok sudah dibina dengan bentuk lebih besar lagi dengan binaan daripada batu dan sudah mengalami proses kemodenan.

Pondok adalah ibarat rumah kecil untuk sementara waktu dan juga merupakan institusi agama yang melatih para pelajar supaya menjadi para ulama’ terkemuka. Kalau dulu rumah Al-Arqam Bin Abu Arqam (Addar Ar-Arqam) menjadi sekolah pertama, tempat belajar, dan tempat pertemuan Nabi dengan para sahabat dan kini pondok pula memainkan peranan yang sama. Begitu juga Masjid Quba dan Masjid Nabawi memainkan peranan yang sama sebagai pusat menyampaikan Ilmu Islam di samping peranan-peranan lain seperti pusat pertahanan, syura, perbincangan ilmiyah dan sebagainya. Pada zaman sahabat, mereka membuka pengajian Islam secara bertalaqqi di semua masjid di seluruh negara. Pada pemerintahan Abbasiah, kuttab atau pondok dibina sebagai tempat menuntut ilmu pengetahuan dari sudut struktur dan bentuk bangunan.

Kemunculan institusi pondok di Tanah Melayu dipercayai awal abad ke 18 sehingga abad ke 19 malah kata guru penulis ianya bermula lebih awal lagi ; seawal pertapakan Islam di semenanjung Tanah Melayu. Di Tanah Melayu, Kelantan dipercayai di antara negeri yang mula-mula mewujudkan sistem pondok. Pondok pertama yang didirikan di Kelantan ialah pada tahun 1820 M oleh Tuan Guru Haji Abdul Samad bin Abdullah (Tok Pulai Chondong) Selain dari pondok Pulai Chondong yang didirikan di Kelantan sebelum 1910 ialah Pondok Tok Bachok pada tahun 1900, Pondok Haji Abdul Malik Tumpat pada tahun 1907, Pondok Haji Yusuf Pulau Ubi, Geting Tumpat tahun 1908, Pondok Kubang Pasu Kota Bharu pada 1900, Pondok Sungai Budor, Pondok Kampung Banggol, Pondok Tuan Padang dan Pondok Tok Semian yang diasaskan oleh Haji Wan Abdul Samad bin Mohd Salleh atau lebih dikenali dengan gelaran Tuan Tabal.

Pengajian pondok muncul dan berkembang seiring dengan penyebaran Agama Islam itu sendiri. Sistem pengajian ini menjadi begitu terkenal pada suatu ketika dahulu bahkan boleh dikatakan ia adalah satu-satunya pendidikan Islam yang sudah ada sebelum lahirnya sistem persekolahan sekular yang diperkenalkan oleh Penjajah Inggeris.

SISTEM PONDOK YANG AGUNG

Secara ringkas dapat penulis rakamkan di sini, Ulama silam Nusantara, samada ulama silam Di Malaysia, Indonesia, Brunei mahupun di Patani, akur bahawa rujukan dalam Islam yang paling utama ialah AL-QURAN dan AL-HADIS. Namun dalam masa yang sama sumber-sumber yang lain seperti IJMA’ ULAMA dan QIYAS AS-SHAHIH tidak kurang pentingnya kerana ianya amat memerlukan di antara satu sama lain. Oleh itu, ulama’ Islam bersepakat bahawa sumber pensyari’atan Islam yang menjadi dustur (perlembagaan) Umat Islam terdapat 4 elemen iaitu AL-QURAN, HADIS, IJMAK ULAMA’ dan QIYAS AS-SHAHIH. Selain dari itu, mereka menolak keras untuk menentukan segala persoalan Islam berdasarkan pemikiran otak semata-mata, bahkan hujah akal itu hanya boleh digunakan sebagai syahid kepada syara’ (bukti kebenaran syara’) sahaja[1].

Cara yang dibawa oleh ulama’ Ahlus-Sunnah Wal Jama'ah di Nusantara merupakan sebuah manhaj yang mengambil jalan tengah antara ekstrem aqli (rasional) dengan ekstem naqli (skriptural). Manhaj semacam itu dirujuk dari metodologi ulama’-ulama’ agung terdahulu seperti Abu Hasan Al-Asy'ari dan Abu Mansur Al-Maturidi dalam bidang teologi (ketauhidan). Kemudian dalam bidang feqah mereka mengikuti empat Madzhab Hanafi, Maliki, Syafi'e, dan Hanbali. Sementara dalam bidang tasawuf, mengembangkan metodologi Imam Junaid Al-Baghdadi dan Imam Al-Ghazali, yang memurnikan antara tasawuf dengan syariat.

INSTITUSI PONDOK MELAHIRKAN PARA ULAMA’ NUSANTARA

Sebagai sebuah institusi yang menjadi keikhlasan, dan pengorbanan pada agama sebagai simbol dan teras perjuangan, Pondok banyak melahirkan ramai Ulama’-ulama’ yang berkaliber. Ini adalah kerana mereka berpegang dengan KONSEP BERTALAQQI dalam pengambilan Ilmu Agama dengan orang yang Tsiqah (Ahlu “Ilmu) secara bersanad seperti mana yang diamalkan oleh ulama’ salaf mahupun khalaf. Ini adalah kerana menyahut saranan Rasullullah Shollallahu ‘Alaihi Wasallam :

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:" من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين، إنما العلم بالتعلم والفقه بالتفقه "

Yang bermaksud ;

“ Barangsiapa yang dikehendaki Allah Ta’ala akan kebaikan pada dirinya nescaya diberi kepahaman dan kefaqihan di dalam agama, kerana sesungguhnya Ilmu pengetahuan [agama] itu mestila diperolehi dengan bertalaqqi dan ilmu feqah itu diperolehi juga dengan talaqqi [talaqqi dengan orang yang pakar dan tsiqah dalam bidang itu]"[2].

Dan juga beramal dengan kata-kata Al-Hafidz Abu Bakar Al-Khatib Al-Baghdady, salah seorang pakar hadis yang agung ;

قال الحافظ أبو بكر الخطيب البغدادي أحد كبار المحدثين:" لا يؤخذ العلم إلا من أفواه العلماء ".

Yang bermaksud ;

“ Jangan sekali-kali kalian mengambil ilmu [agama] melainkan ilmu agama yang diajar oleh para ulama’ [bertalaqqi]”.

Diriwayatkan daripada Ibn sirin bahawa baginda Shollallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda ;

وروى مسلم عن ابن سيرين أنه قال:" إن هذا العلم دين فانظروا عمن تأخذون دينكم ".

Yang bermaksud ;

“ Sesungguhnya ilmu ini merupakan ilmu agama, maka periksalah dari siapakah engkau memperolehi agamamu”.[3]

Sistem ini mula berkembang di Nusantara dengan pesat pada tahun 1909 sehingga Perang Dunia Kedua. Antara tahun 1910 hingga 1045 M boleh dikatakan zaman keemasan dalam perkembangan pengajian pondok di Kelantan. Pondok pada masa itu telah mencapai kemajuan yang gemilang dengan lahirnya ulama’-ulama’ terkenal yang mengharumkan nama negeri Kelantan secara khususnya. Sehinggakan sesetengah pondok pada masa itu mempunyai penuntut yang lebih dari seribu orang.

Antara Ulama’- ulama’ yang lahir hasil didikan Institusi Pondok yang tawadhuk di Nusantara ini ialah ;

MALAYSIA

1. Syeikh Abdullah Fahim


2. Dato' Tg Dato' Hj Ahmad Maher


3. Sheikh Abdul Halim


4. Syeikh Idris Al-Marbawi


5. Syeikh Utsman Jalaluddin Penanti


6. Tuan Guru Hj Abdullah Tahir Bunut Payung


7. Sheikh Wan Ali Kutan Al-Kalantani


8. Tuan Guru Haji Ahmad bin Haji Muhammad Yusuf bin Sheikh Abdul Halim Al-Kalantani.


9. Khatib Kelantan


10. Tuan Guru Hj Awang Fakir.


11. Tuan Guru Hj Yahya Kupang
    Tok Kenali (Haji Muhammad Yusuf Bin Ahmad Al-Kalantani)


12. Tok Pulai Condong


13. Tok Pulau Ubi (Yusuf Abdul Rahman)


14. Tuan Guru Haji Abdullah (Haji Abdullah Bin Haji Abdul Rahman)


15. Ahmad bin Aminuddin Qadhi (Kedah)


16. Tg Pakcu Him Gajah Mati ( Kedah)


17. Saiyid Ahmad bin Muhammad bin Husein Al-'Aiderus (Terengganu)


18. Sheikh Muhammad Amin atau Tok Duyung (menjadi ulama terkenal Terengganu)
    Wan Abdullah Tuan Tabal


19. Tuan Guru Haji Abdullah Lubuk Tapah


20. Dan Ramai Lagi

PATANI (THAILAND)

1. Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani


2. Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani


3. Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani


4. Sheikh Abdur Rahman Gudang (murid kepada Sheikh Ahmad al-Fathani)
   Tengku Mahmud Zuhdi al-Fathani.


5. Sheikh Abdul Mubin al-Fathani


6. Sheikh Abdur Rahman Pauh Bok al-Fathani 'Tok Lubuk'.


7. Sheikh Abdul Qadir bin Abdur Rahim al-Fathani atau Tok Bukit Bayas.


8. Sheikh Wan Hasan bin Wan Ishaq al-Fathani


9. Sheikh Muhammad Nur al-Fathani (seorang ulama dan Kadi Mekah pada zamannya)


10. Sheikh Muhammad bin Ismail bin Ahmad al-Fathani @ Sheikh Muhammad Shaghir al-Fathani Sheikh Nik Mat Kecik al-Fathani)


11. Muhammad Husein bin Abdul Lathif (Tok Kelaba). Beliau adalah murid kepada Sheikh Ahmad al-Fathani.


12. Tengku Mahmud Zuhdi bin Tengku Abdur Rahman al-Fathani


13. Sheikh Muhammad bin Abdul Qadir al-Fathani


14. Sheikh Yahya Legih ar-Ramani al-Fathani,


15. Sheikh Ismail/Pak De 'El bin Abdul Qadir al-Fathani,


16. Sheikh Muhammad Nashir al-Fathani

BRUNEI DARUSSALAM

1. Pehin Orang Kaya Di Gadong Awang Syihabuddin.

INDONESIA

1. Sheikh Muhammad Nawawi bin Umar al-Bantani.


2. Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani


3. Haji Abdur Rahman Shiddiq bin Muhammad Afif al-Banjari, Mufti Kerajaan Inderagiri.


4. Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari


5. Sheikh Shafiyuddin (Tok Raja Faqih).


6. Sheikh Muhammad Sa'id


7. Sheikh Muhammad Nafis bin Idris bin Husein al-Banjari


8. Kiai Haji Muhammad Shalih al-Fathani (pegawai tinggi di Departmen Agama Republik Indonesia)


9. Teungku Daud Beureueh (1896-10 Juni 1987) . Beliau termasuk salah seorang keturunan ulama Patani yang berhijrah dari Patani ke Aceh pada zaman dulu.


10. Sheikh Nuruddin ar-Raniri


11. Sheikh Muhammad Mukhtar bin 'Atharid Bogor,


12. Sheikh Abdul Qadir bin Shabir al-Mandaili


13. Sheikh Abdul Haq.


14. Syeikh Jalaluddin Al-Asyi

Perjuangan ulama’- ulama’ tidak sunyi daripada Mehnah dan tribulasi semasa yang datangnya daripada musuh Islam samada musuh secara terang-terangan atau musuh dalam selimut seperti golongan Al-Wahhabiyah, Qutubiyah dan Hizbul Tahrir.

Penyelewengan pada agama bukan hanya berlaku di tanah Arab sahaja bahkan ianya telah tersebar di merata-rata tempat. Fitnah kepada agama ini adalah berpunca daripada sikap ketidaktanggungjawaban sesetengah pihak yang semata-mata mencari kepentingan sendiri, mengabaikan amar maaruf dan nahi mungkar sehinggakan lahir golongan yang menjadi musuh dalam selimut dalam beragama seperti golongan MUKTAZILAH, KHAWARIJ, MUSYABBIHAH, WAHHABIYAH, AJARAN IBN TAYMIYAH, JAHMIYAH, SYIAH, dan sebagainya. Mereka adalah topeng yang berjubah, berjanggut, berkata-kata manis menggunakan Al-Quran dan Al-Hadis secara zuuran wa buhtanan. Al-Quran dan al-Sunnah sering pula dijadikan alat bagi meraih kesenangan, pengaruh dan populariti untuk survival kehidupan.

Sebenarnya ulama-ulama besar kita di dunia Melayu sejak lama sudah mempersiapkan benteng yang kukuh, membendung umat Islam di kawasan Nusantara daripada pelbagai penyelewengan.
Ia dapat dibuktikan dengan karya-karya mereka dalam pelbagai keilmuan. Ulama-ulama dunia Melayu yang dianggap menguasai banyak bidang ilmu di antaranya orang Banjar meriwayatkan bahawa Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari (1122 H/1710 M - 1227 H/1812 M) menguasai sekurang-kurangnya 35 bidang ilmu.

Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani (1272 H/1856 M - 1325 H/1908 M) pula dirakamkan dalam majalah Pengasuh sanggup mengarang dan mengajar sekurang-kurangnya 47 bidang ilmu. Dalam majalah Pengasuh terbitan yang sama juga disebutkan bahawa Muhammad Yusuf bin Ahmad (Tok Kenali, 1287 H/1871 M -1352 H/1933 M) memperoleh 24 bidang ilmu daripada gurunya, Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani.

Sungguhpun demikian yang sangat-sangat diberatkan atau ditekankan sebagai FARDU AIN adalah tiga bidang ilmu, ialah akidah, fiqh dan tasawuf. Ketiga-tiga jenis ilmu di atas inilah dianggap benteng pertahanan golongan Ahlus Sunnah Wal Jamaah di dunia Melayu.

Walau bagaimanapun, yang benar-benar bernama Ahlus Sunnah wal Jamaah itu menurut kebanyakan ulama ialah pegangan pada akidah, yang dalam hal ini terdapat dua tokoh imam besar. Kedua-dua imam tersebut ialah Imam Abul Hasan al-Asy'ari (260 H/873 M - 324 H/935 M) dan Imam Abu Mansur al-Maturidi (wafat 333 H/944 M).

Imam dalam fiqh pula sekurang-kurangnya banyak dibicaranya empat orang ialah: Imam Hanafi (80 H/699 M - 150 H/767 M), Imam Maliki (93 H - 179 H), Imam Syafi'ie (150 H/768 M - 204 H/820 M) dan Imam Hanbali (164 H - 241 H). Imam dalam tasawuf pula ialah Sheikh Junaid al-Baghdadi (wafat 297 H/910M. sebagiman keterangan yang lalu.

Mencari keberkatan adalah misi utama bagi bagi Guru-guru pondok ini. Kebanyakan tenaga Pengajar tidak mahu menerima gaji dan sebelum itu guru-guru pondok hanya menerima infak dari kutipan zakat sahaja. Beliau amat berhati-hati dalam menerima pemberian atau mencari rezeki.

ISTANA MENITIK-BERATKAN PENGAJIAN BERTALAQQI

Sebelum kemerdekaan Indonesia (17 Ogos 1945), hampir semua kerajaan dalam jajahan Belanda di dunia Melayu, termasuk di Semenanjung yang dijajah oleh Inggeris berpegang teguh dengan Mazhab Syafie dalam fiqh dan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah dalam akidah (Asya’iroh Dan Maturidiyah)

Perhatian raja-raja Melayu mengenai perkara yang tersebut sangat jelas, sebagai contoh tokoh Johor, bernama Dato' Abdullah bin Abdur Rahman Muar dalam karya akidahnya berjudul Matnur Risalatit Tauhidiyah pada pendahuluan dicatatkan, "Dan lagi inilah satu daripada beberapa risalah dan kitab-kitab pelajaran yang dibawa balik ke Johor oleh Yang Mulia Al-Marhum Sultan Abu Bakar Johor, iaitu pada masa Al-Marhum itu melawat negeri Mesir di dalam bulan Mac tahun 1893 [Masihi]."

Dimaksudkan ialah sebuah risalah tauhid Ahlus Sunnah Wal Jamaah yang berjudul Al-'Uqudud Durriyah karya ulama Mesir bernama Sheikh Hamzah Fathullah, pemeriksa sekolah-sekolah Arab di Mesir. Karya tersebut diterjemahkan oleh Dato' Abdullah bin Abdur Rahman Muar ke dalam bahasa Melayu. Setelah menterjemahkan matan, Dato' Abdullah bin Abdur Rahman Muar menulis pula mensyarahkan risalah itu yang diberi judul Syarhur Risalatit Tauhidiyah.

Haji Abdul Mubin bin Muhammad Thaiyib Jabbar Syah al-Jarimi al-Fathani adalah seorang ulama Patani yang menjadi guru Sultan Pahang, dalam karya akidahnya berjudul Najatul Ikhwan fima Yahshulu bihil Islam wal Iman (1337 H/1919 M).

Pada halaman muka dinyatakan, "Diterjemahkan ini kitab dengan titah Yang Mulia al-Mu'tashim Billah as-Sulthan Abdullah al-Muzhaffar Syah ibni al-Marhum as-Sulthan Ahmad al-Mu'azhzham Syah Pahang ...".

Daripada kedua-dua maklumat di atas dapatlah diambil kesimpulan bahawa raja-raja Melayu silam mengambil perhatian berat tentang membentengi negeri-negeri di bawah naungan baginda dengan pegangan yang betul, itulah akidah Ahli Sunnah wal Jamaah.

Dan diharapkan sistem kesultanan hari ini sentiasa menjaga kemurnian warisan Ahlus Sunnah Wal Jamaah ini dengan menyokong dan memberi kerjasama dengan sebarang apa bentuk pengajian agama yang benar yang dijalankan oleh institusi pondok.

ULAMA’ PONDOK BANYAK MEMBERI SUMBANGAN KEPADA PAS

Antara Ulamak Pondok yang pernah memberi sumbangan yang banyak terhadap parti PAS pada era 1960-an ialah Tuan Guru Hussin Rahimi, iaitu tuan guru di Madrasah Ahmadiyah, Bunut Payung, Kelantan. Tuan Guru Haji Hussin yang menyertai PAS pada 1954 iaitu sebaik sahaja PAS membuka sayapnya di Kelantan ialah Ketua Dewan Ulamak PAS Pusat sebelum diambil alih oleh Nik Abdul Aziz Nik Mat pada 1968. Ini bermakna Tuan Guru Haji Hussin ialah salah seorang pemimpin kanan PAS ketika itu, selain pernah menjadi wakil rakyat di Kota Bharu sebanyak dua kali iaitu pada 1959 dan 1964. Nama sebenar beliau ialah Hussin Rahimi bin Saman bin Abdul Rahman. Di sebelah bapanya, Tuan Guru Haji Mat Saman merupakan seorang ulama yang terkenal di Pasir Puteh dan pernah belajar di Makkah sebelum Perang Dunia Kedua. Beliau terkenal dengan gelaran Haji Mat Saman Jawi kerana mahir kitab Jawi dan gelaran itu melekat padanya ketika berada di Makkah untuk dilaqabkan dengan nama beliau yang berasal dari Tanah Jawi (Nusantara). Tuan Guru Haji Hussin pernah bertolak ke Makkah dan mendapat sentuhan beberapa orang ulama terkenal termasuk Sheikh Yassin al-Fadani. Berkemungkinan beliau sempat belajar di Madrasah Darul Ulum, Makkah tempat di mana Sheikh Yassin menjadi mudir itu.

INSTITUSI PONDOK BERGERAK MENENTANG AJARAN WAHHABIYAH

Ajaran Wahhabiyah bahayanya tidak terhingga. Oleh kerana itulah, lahir kesedaran beberapa pelajar-pelajar pondok untuk bersatu menentang dan membasmi ajaran ini sehingga ke akar umbinya. Banyak Fitnah yang dilontarkan kepada golongan mulia ini sehinggakan ada di kalangan golongan Wahhabiyah hari ini menuduh mereka sebagai quburiyun ( mereka maksudkan penyembah kubur), makan duit anak yatim kerana menghadiri majlis-majlis tahlil, lapar duit si mati sehingga meminta-minta duitnya di perkuburan sambil membaca Al-Quran, memohon hajat dan doa kepada si mayat itu sendiri, menggelarkan mereka sebagi bapak bid’ah di Tanah Melayu, melabelkan guru-guru pondok sebagai syiah, mengkafirkan guru-guru pondok yang tidak mengundi, mengkafirkan mereka yang bertawassul dengan para anbiya’ dan solihin, mendakwa akidah yang diajar oleh guru-guru pondok iaitu kitab yang banyak membicarakan sifat 20 atau 13 sifat sebagai salah dan yang benar hanya pengajian tauhid 3T ( Tauhid Tiga) mereka sahaja, acara maulid yang diamalkan oleh mereka bersama penduduk Islam sebagai bid’aah melazimkan pelakunya masuk neraka, sesetengahnya sampai mensyirikkan dan mengkafirkan mereka, Menggelarkan penuntut pondok sebagai primitif, dan kuno dan berfikiran jumud, menentang sebarang bentuk tarikat yang diamalkan oleh mereka, dan banyak lagi kesesatan-kesesatan golongan wahhabi ini.

Hasil daripada kesedaran beberapa pihak khususnya pelajar-pelajar pondok itu sendiri maka usaha menjawab dan membalas tohmahan wahhabiyah itu diselenggara secara serentak dan sekarang mereka ini perlu kepada bantuan dan sokongan orang ramai dalam membasmi gerakan pemusnah agama ini yang dulunya dinamakan sebagai golongan muda.

USAHA JAHAT MENGHILANGKAN TARING INSTITUSI PONDOK

Peranan institusi pondok sebagai medium menyampaikan agama Islam yang sebenar kepada masyarakat dengan menitik-beratkan asas-asas agama (fardhu A’in) yang bermula dengan penerangan akidah yang sahih, mensucikan Allah daripada sebarang sifat makhluk, menentang mana-mana ajaran yang bercanggah dengan Islam seperti Muktazilah, Mujassimah, Khawarij, Wahhabiyah, Ibn Taymiyah, Syiah, Ayah Pin, Ajaran Tarikat Yang Sesat, Ajaran Kahar dan sebagainya meresahkan dan menjadi kegelisahan kepada Golongan Al-Wahhabiyah di dalam organisasi PAS secara khususnya. Ini adalah kerana sesetengah ajaran-ajaran ini sudah pun hidup subur dan mekar di dalam PAS bertunjangkan slogan indah “Perjuangan Islam”.

Pelbagai cara sudah pun nampak kelihatan jelas di mata orang ramai apabila ramai daripada tokoh-tokoh pondok disingkirkan daripada terlibat secara langsung di dalam PAS. Ini adalah kerana beralasan bahawa mereka sudah ada tokoh professional mereka sendiri yang terdiri daripada lulusan universiti tempatan dan juga lulusan luar Negara khususnya daripada Saudi. Oleh itu, mereka berani menteranjangkan institusi pondok dewasa ini, kerana kekuatan mereka dari segi bilangan, kewangan dan pengaruh politik pada tempat yang selesa.

GERAKAN WAHHABI PAS MENGHAPUSKAN INSTITUSI PONDOK

Akibat kecuaian Ibu bapa dan kerajaan Malaysia sendiri membenarkan pelajar Malaysia melanjutkan pengajian di universiti luar Negara seperti Universiti [Islam] Madinah di Madinah, Jami’ah Abu Bakar di Pakistan yang sememangnya sebuah tempat mengilangkan pendakyah-pendakyah al-Wahhabiyah dan Al-Mujassimah menyebabkan ramai pelajar yang tamat pengajian daripada sana dan pulang ke tanahair menentang habis-habisan Ahlus Sunnah Wal-Jamaah Di Pondok-Pondok. Hasilnya, mereka pulang ke tanahair dengan suatu azam menyebarkan ajaran itu dengan pelbagai cara dalam pelbagai saluran samada melalui penulisan, pengajaran, berkecimpung dalam politik, dan sebagainya. Timbullah orang seperti ;

1. ABDUL HADI AWANG ALMUJASSIM AL-WAHHABI


2. DR NAJIB


3. JOHARI MAT

Di antara punca lain, yang menyebabkan berlaku kemerosotan sistem pondok ialah amalan menuntut ilmu daripada guru-guru secara bersanad yang dipertahankan oleh institusi sekolah pondok selama ini sudah semakin berkurangan di samping sebab-sebab lain yang menjadi punca cabangan kenapa sistem ini diterajang oleh golongan Al-Wahhabiyah dan Al-Qutubiyyah.

MENGGUNAKAN PEMIKIRAN SYED QUTB DI DALAM PONDOK

Di tanahair kita, pendedahan terhadap pemikiran Syed Qutb yang sebenar, bahaya pergerakannya, pengkafiran Imam Hasan Al-Banna padanya, dan pembongkaran kesesatan-kesesatan yang dibawa oleh Syed Qutb kurang mendapat pendedahan di sisi masyarakat Islam hatta di sisi guru-guru pondok itu sendiri kerana mereka bersangka baik dengan mereka yang kononnya membawa slogan Islam dan melaung-laungkannya ke sana ke mari. Padahal mereka seperti kata orang melayu “Cakap berdegar-degar, tahi tersangkut di gelegar.” Oleh itu, kita dapati walaupun ramai di kalangan ulama’ Pondok yang menentang golongan wahhabiyah tetapi mereka masih lagi tertanya-tanya dan keliru dengan pemikiran Syed Qutb yang menjadi asas kepada penubuhan PAS. InsyaAllah pada keluaran akan datang penulis akan membongkar jenayah ilmiyah Syed Qutb ini, dan bagaimana PAS meletakkan manhaj Syed Qutb sebagai dasar dalam perlembagaan parti dengan izin dan bantuan daripada Allah Ta’ala.

Diantara Pondok yang menjadi sasaran golongan mujassimah ini ialah ;

PUSAT PENGAJIAN PONDOK BACHOK, KELANTAN

PUSAT PENGAJIAN PONDOK, BACHOK

lebih dikenali dengan sebutan PONDOK MODEN oleh masyarakat umum, khasnya masyarakat setempat di Di Kandis, Bachok. PPP terletak berdekatan dengan KIST ( KOLEJ ISLAM SAINS TEKNOLOGI) dan juga berhampiran dengan beberapa buah sekolah rendah dan menengah Kandis. PPP terletak lebih kurang 5 km dari Pelabuhan Tok Bali dan terdapat papan tanda tertulis “Pusat Pengajian Pondok, Bachok” dalam tulisan rumi dan jawi. Ianya boleh dikatakan antara pondok termaju di Kelantan. Selain itu PPP adalah merupakan pondok terulung dan salah satu pondok yang terus hidup dan berkembang sehingga kini.

Pondok ini kemudiannya diambil dan diselenggarakan oleh Yayasan Islam Kelantan. PPP adalah satu-satunya pusat pengajian dan pendidikan Islam yang berteraskan pengajian secara traditional yang menitikberatkan pengajian bertallaqi sebagaimana yang diamalkan oleh ulama’-ulama’ terdahulu sejak berzaman-zaman.

Sistem di PPP merupakan lanjutan daripada sistem pengajian kitab-kitab silam yang terdiri daripada karangan Ulama’ terkemuka, samada dalam Bahasa Jawi Lama dan Bahasa Arab.

Antara kitab yang menjadi asas rujukan ialah :

1. Jauhar At-Tauhid (Tauhid)


2. Baiquniyah (Mustholah)


3. Tafsir Jalalain (Tafsir)


4. Bulughul Maram (Hadis)


5. Matan Ajrumiyah Dan Syarahannya Mutammimah (Nahu)


6. Syarah Ibn ‘Aqil (Nahu)


7. Sudzur Az-Zahab (Nahu)


8. Balaghah Al-Wadhih (Balaghah)


9. Muwatto’ Malik (Hadis)


10. Matan Bina’ Wal ‘Izzi Dan Syarahannya Kailany (Sorof)


11. Taqrib (Fiqh)


12. Al-Iqna’ (Fiqh)


13. Al-Qalyuby (Fiqh)


14. Al-Wajiz (Usul Fiqh)


15. Bidayatul Hidayah (Tasauf)


16. Mantiq


17. Arudh Wal Qawafiah


18. Tajwid


19. Dan Sebagainya

Penuntut-penuntut yang memondok di sini datang dari serata negeri termasuklah dari Selangor, Perak, Pulau Pinang, Terengganu, dan anak tempatan (Kelantan). Selain itu terdapat juga penuntut yang datang daripada luar Negara seperti penuntut dari Indonesia dan Thailand.

PPP pernah diiktiraf oleh Universiti Al-Azhar, Mesir bagi membolehkan pelajar lulusannya melanjutkan pelajaran ke universiti berkenaan. Hasil daripada pengiktirafan tersebut menjadikan Pondok Kandis atau PPP sebagai institusi pengajian cara pondok pertama di Asia Tenggara diiktirafkan oleh Universiti Al Azhar. Ramai di kalangan anak-anak muridnya berjaya melanjutkan pelajaran di pusat pengajian di Al-Azhar dalam pelbagai bidang agama diminati. Selain itu juga, ada yang menyambungkan pengajian ke Aceh, Jambi, Yaman dan Lubnan, Jordan, Syiria dan sebagainya.

Tetapi selepas beberapa tahun yang lalu, AL-AZHAR telah menutup peluang ini pada beberapa buah Negara termasuk Negara Malaysia kerana sebab-sebab tertentu yang tidak boleh dielakkan. Oleh itu, peluang untuk ke Universiti Al-Azhar amat tipis bagi penuntut di PPP melainkan mereka mengambil pengajian tambahan di persekolahan formal dengan memperolehi Sijil Tinggi Agama Malaysia (STAM) yang cemerlang.

KEMASUKAN UNSUR –UNSUR PENGKHIANATAN DALAM PPP

Kebangkitan beberapa institusi pondok sebagai pusat pengajian yang bermetodologikan Imam Abu Hasan Al-As’ary Dan Imam Abu Mansur Al-Maturidy telah menjadi tarikan kepada masyarakat Islam setempat menyebabkan tercetusnya iri hati sesetengah pihak yang berfikiran Wahhabiyah dan Qutubiyah di dalam PAS. Lalu terdapat cubaan yang berkali-kali untuk menghapuskan sistem pengajian ini dengan pelbagai cara halus melalui pelbagai saluran.

Kali yang pertama berlaku pada tahun 2007 ialah cubaan Mohd Amar Abdullah / Nik Amar ( Pengikut Setia Ibn Taymiyah) meletakkan institusi ini di bawah pentadbiran KIAS (kolej Islam Antarabangsa Sultan Ismail Petra). Perkara ini mendapat tentangan penuh dari keseluruhan pelajar PPP dengan sokongan sebahagian tenaga pengajar yang memahami hasrat Mohd Amar untuk meletakkan PPP di bawah KIAS. Sebagai menyatakan kesungguhan dalam mempertahankan institusi ini, sebahagian tenaga pengajar dan beberapa wakil pelajar dari Majlis Perwakilan Pelajar PPP telah berulang-alik ke SUK untuk bertemu dengan Nik Abdul Aziz sendiri, tetapi hanya sempat bertemu mata dengan Annual Bakri bagi membincangkan perkara tersebut. Usaha ini diakhiri dengan penyingkiran dalang dalam pondok.

Kali yang kedua berlaku pada tahun 2009 cubaan mengambil tanah yang diwakafkan oleh orang kampung untuk PPP. Akan tetapi mendapat tentangan dari para pelajar dan orang-orang kampung di situ, malah telah sampai ke pihak Sultan Kelantan. Sehingga kini usaha mengambil alih PPP masih tergendala. Pelajar-pelajar pondok yang melihat fenomena ini berlaku di hadapan mata mereka sendiri tidak berdiamkan diri bahkan ada di antara mereka berulang-alik ke Yayasan Islam Kelantan untuk membincangkan situasi ini secara serius dan menentang sebarang perubahan kepada pondok yang telah sedia ada. Hatta persatuan pelajar pondok yang selama ini sudah terbentuk menentang keras sebarang pencerobohan yang melibatkan KIAS dalam pentadbiran pondok.

Perkara ini mendapat PRO dan KONTRAnya di kalangan tenaga pengajar di PPP itu sendiri. Mereka yang bersetuju dengan cadangan itu adalah orang yang telah lama menjadi tali barut golongan wahhabiyah dalam PAS yang sememangnya mencari peluang untuk menghapuskan Sistem Pondok. Walaupun mereka sebelum ini berlatarbelakangkan pelajar pondok tetapi disebabkan pengajian di Mesir , Madinah, Pakistan atau tempat yang lain yang sekian hari dipengaruhi oleh Sistem Wahhabiyah maka mereka sedikit sebanyak sudah membawa fikrah ini ke dalam pondok dan diterapkan pengajian wahhabiyah secara halus tanpa disedari. Ini boleh dibuktikan dengan terdapatnya pengajian Fiqh Muqaran yang menggalakkan supaya pelajar memberanikan diri menjadi pentarjih kepada beberapa pendapat-pendapat ulama’ mujtahid yang sepatutnya dilakukan oleh seorang ulama’ yang bertaraf “ AHLUL WUJUH” di dalam mazhab. Manakala tenaga pengajar yang menentang cadangan ini bersuara lemah dan tidak mampu berbuat apa-apa melainkan berdoa kepada Allah dan memberi semangat kepada penuntut-penuntut sahaja supaya membela sistem ini sedaya upaya. Manakala ada Tuan-tuan Guru yang hanya mampu menangis dan mengalirkan air mata kerana mengiktiraf ketidakupayaannya mengatasi masalah ini.

KIAS MERUPAKAN PUSAT MELAHIRKAN WAHHABI DI KELANTAN ;

Kolej Islam Antarabangsa Sultan Ismail Petra (KIAS) adalah sebuah Institusi Pengajian Tinggi Swasta (IPTS) yang dikendalikan oleh KIAS Darulnaim Sdn Bhd (KDSB) anak syarikat Yayasan Kelantan Darulnaim (YAKIN).

Penubuhan KIAS merupakan kesinambungan dari Pusat Pengajian Tinggi Islam (PPTIK) Nilam Puri yang telah ditubuhkan pada tahun 1965. Pusat ini kemudiannya dikenali dengan nama Yayasan Pengajian Tinggi Islam Kelantan (YPTIK) sehinggalah pada 1 April 1981 YPTIK telah diambil alih oleh Universiti Malaya dan ditukar nama kepada Akademi Islam Universiti Malaya.

Berikutannya, Kerajaan Negeri melalui Yayasan Islam Kelantan (YIK) telah menubuhkan Maahad Ad-Dakwah Wal Imamah pada 1994 di mana idea penubuhannya dicetuskan oleh Nik Abdul Aziz bin Nik Mat Al-Mujassim. Idea Penubuhan KIAS merupakan salah satu inspirasi Kerajaan Negeri yang bercita-cita memusatkan Kelantan sebagai sebuah pusat penyebaran Ajaran Wahhabi dan Ajaran Qutubiyah dengan menyediakan institusi-institusi pengajian dalam pelbagai jurusan.
KIAS kini dipimpin oleh seorang tokoh mujassim moden yang merangkap sebagai Ketua Eksekutif KIAS ; DR JOHARI BIN MAT.

Johari Mat nama yang kini tidak asing lagi dalam institusi pendidikan di Kelantan. Selain berkelulusan Universiti [Islam] Madinah, dia mempunyai kesesatan-kesesatan dalam akidah yang sememangnya bercanggah dengan Al-Quran, As-Sunnah, Ijma’ dan Akal yang salim.

Perkara ini dipetik di dalam himpunan kertas kerja seminar yang diadakan di Selangor bagi menyebarkan ajaran Wahhabi dalam erti kata menisbahkan akidah wahhabi kepada Imam Kita As-Syafi’e. Jelas sama sekali apa yang diutarakan oleh panel-panel yang berceramah bercanggah dengan apa yang dipegang oleh Imam Syafi’e. Antara yang sama-sama menjadi panel pada hari tersebut ialah bekas Muftary Perlis; Mohd Asri Zainal Abidin Al-Wahhabi dan Juanda Jaya yang merangkap Mufti baru di Perlis. Penulis sendiri adalah antara mereka yang hadir pada ceramah tersebut.

Di Antara Kesesatan-Kesesatannya ialah ;

1. Johari Mat menyatakan : Antara akidah Al-Imam Al-Syafi'i (ini suatu memfitnah Imam Syafi’e) mengenai sifat Allah: SIFAT AL-QIDAM (KAKI). Katanya lagi ; Al-imam Al-Syafi'i mengithbatkan (mengakui kewujudan sifat qidam seperti beliau mengakui sifat-sifat lain. (Rujuk artikelnya bertajuk AL-IMAM AL-SYAFI'I - PEGANGAN DALAM ALIRAN AKIDAH pada muka surat 109 cetakan Karya Bestari)


2. DAKWA ALLAH SIFATNYA BERJARI (Rujuk Kertas Kerjanya Dalam Himpunan Al-Imam Al-Syafi’i Kegemilangan Ilmu & Pemikiran Viii M/S).


3. ALLAH BERADA DI ATAS ‘ARASY-NYA YANG BERADA DI LANGIT” ( Rujuk Kertas Kerjanya Dalam Himpunan Al-Imam Al-Syafi’i Kegemilangan Ilmu & Pemikiran Viii M/S 110 ))


4. dan banyak lagi.

Selain itu juga kebanyakan pensyarah-pensyarah KIAS adalah lulusan Universiti [Islam] Madinah, Jordan atau lulusan selainnya kebanyakannya Berfikrah Al-Wahhabiyah. Amat mendukacitakan…

POHON SOLAT HAJAT BERAMAI-RAMAI

Berita pengkhianatan PAS ini amat mengejutkan penulis dan guru-guru pondok di Kelantan. Kejutan ini amat mengecewakan guru-guru pondok dan tidak pernah menyangka pun di benak fikiran sumbangan yang dicurahkan oleh kami kepada PAS selama ini bagaikan “Haruan Makan Anak”, padahal selama ini kamilah (institusi Pondok) yang memberi khidmat kepada mereka dengan memberi peringatan di kebanyakan masjid selepas kuliyah supaya memilih parti PAS kerana laungan indah mereka “Membangun Bersama Islam”, menghantar anak didik supaya memberi perkhidmatan percuma ketika hampir dengan waktu pengundian kerana kami bersangka baik bahawa merekalah yang boleh memimpin masyarakat Islam ke arah Islam yang sebenar, memperbetulkan akidah Umat Islam, menjaga keharmonian sejagat tetapi semua itu tinggal slogan dan simbol sahaja. Pada hakikatnya, merekalah yang bergiat di dalam Pas secara sembunyi-sembunyi menikam Agama Islam dan berperanan sebagai “API DALAM SEKAM”. Hatta Nik Abdul Aziz Al-Wahhabi dan Abdul Hadi Awang Al-Wahhabi sendiri yang menjadi idola meraka adalah bapak kepada mujassimah moden yang merancang dan merosakkan akidah Umat Islam.

Keadaan yang menyayatkan hati ini membawa penulis menyeru kepada masyarakat Islam supaya melakukan solat Hajat beramai-ramai, samada di masjid, di surau, madrasah atau di mana-mana sahaja memohon kepada Allah Subhanahu Wataala supaya semua gerakan mereka ini terhenti dan niat buruk mereka untuk menyentuh atau memperkosa kesucian pondok terbantut dengan izin dan bantuan Allah Ta’ala. Insya’ Allah dengan keberkataan doa daripada Tuan-tuan Guru yang telah tahu perkara ini dan juga masyarakat setempat yang kini menentang pengambilalihan, atau sebarang pengubahsuaian terhadap PPP ini akan memberi natijah yang positif kepada masyarakat setempat dan MEMBERI KESEDARAN KEPADA MEREKA BAHAWA ISLAM BUKAN HANYA BERMAIN DI LIDAH SAHAJA, ATAU SEKADAR TERTULIS DI ATAS BANNER, ATAU SEKADAR MELAUNGKAN“PERJUANGAN ISLAM” TETAPI ISLAM YANG SEBENAR IALAH YANG BERTEPATAN DENGAN 4 ELEMEN PENTING YANG TERDIRI DARIPADA AL-QURAN-AL-HADIS, AL-IJMA’, QIAS YANG SOHIH YANG MERUPAKAN ASAS DAN TUNJANG KEPADA AGAMA ISLAM ITU SENDIRI. SEKIRANYA DIDAPATI BERCANGGAH DENGAN MANA-MANA SUMBER INI KAMI TENTANG DAN KAMI BANTAH.

WALLAHU A’LAM.

Disusun oleh ;

www.pasvspas.blogspot.com
pasvspas@yahoo.com

FOOTNOTE ;

[1] ASWJ amat bercanggah dengan Muktazilah kerana mereka menggunakan akal semata-mata. Begitu juga ASWJ menolak keras golongan falsafah yang hanya menjadikan pemikiran akal sebagai sumber pegangan mereka.

[2] أخرجه البخاري في صحيحه: كناب العلم: باب العلم قبل القول والعمل.

[3] صحيح مسلم: المقدمة: باب بيان أن الإسناد من الدين، وأن الرواية لا تكون إلا عن الثقات، وأن جرح الرواة بما هو فيهم جائز بل واجب وأنه ليس من الغيبة المحرمة، بل من الذبّ عن الشريعة المكرمة.

ABDUL HADI AWANG AL-WAHHABI MENISBAHKAN ALLAH BERTANGAN (ANGGOTA)

BERKATA ABDUL HADI AWANG ( PRESIDEN PAS ) :

"..Beliau telah..beliau [Ibn Taymiyah Al-Harrany] dan pengikut-pengikutnya menentang sekeras-kerasnya mereka yang mentakwil ayat-ayat yang mutasyabihat..ayat-ayat yang mutasyabihat..ayat-ayat yang di antaranya menyamakan tuhan dengan makhluk tuhan ( يد الله ) tangan tuhan.."

Dia berkata lagi :

"..Fis samak tuhan duk di atas langit tidakkah tuhan duk bertempat? ini termasuk dalam Hadis yang mutasyabahat..jadi golongan salaf mengatakan paka zohir Hadis.. langit langitlah tapi dok sama dengan makhluk tok sama dengan bulan dan bintang.. tok sama.. "..KITA TAK MAMPU NAK FIKIR..NAK FIKIR..TANGAN-TANGAN..TANGAN TAK SAMA DENGAN TANGAN MANUSIA..tangan..tangan menatang tangan makhluk tak sama..mata mata tak sama dengan mata makhluk.." Intaha.

PENJELASAN ;

1. Al-Yad



2. Ayat-ayat Al-Yadd di dalam al-Qur’an



3. Definisi Al-Yad menurut bahasa Arab



4. Al-Yadd menurut pandangan Muhaddtsin



5. Al-Yadd menurut pandangan Mufassirin .



6. Al-Yadd menurut kacamata Imam Al-Razi



7. Ulasan.

Sifat Al-Yad

Al-Yadd merupakan sifat dzatiyah, Khabariyah yang terdapat di dalam al-Qur’an, berikut penulis senaraikan sebahagian ayat-ayat sifat Al-Yad yang terdapat di dalam Al-Qur’an.

Ayat-ayat sifat Al-Yadd di dalam al-Qur’an[1]:

a) Fiman Allah Taala : Surah Al-Fath (48) Ayat 10

إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمَا يَنْكُثُ عَلَى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفَى بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا

b) Firman Allah Taala : Surah Al-Maidah (05)Ayat 64

وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا وَأَلْقَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ كُلَّمَا أَوْقَدُوا نَارًا لِلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ

c) Firman Allah Taala : Surah Al-Imran ( 03 )Ayat 73

وَلَا تُؤْمِنُوا إِلَّا لِمَنْ تَبِعَ دِينَكُمْ قُلْ إِنَّ الْهُدَى هُدَى اللَّهِ أَنْ يُؤْتَى أَحَدٌ مِثْلَ مَا أُوتِيتُمْ أَوْ يُحَاجُّوكُمْ عِنْدَ رَبِّكُمْ قُلْ إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

d) Firman Allah Ta’ala ; Surah Sad ( 38 ) Ayat 75

قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ

Definisi Al-Yad Menurut Bahasa Arab

Al-Yadd menurut lisan ’Arab[2] adalah Atraf al-Asabi’ ila al-Katif (bermaksud hujung jari hingga ke bahu). Manakala mengikut apa yang telah ditulis oleh Ibn Hajar Al-Asqolany di dalam kitabnya Fath al-Bari[3], kalimah al-Yadd diertikan kepada beberapa maksud sehingga mencapai dua puluh lima makna diklasifikasikan dalam bentuk Hakikat Wa Al-Majaz, antaranya seperti berikut:

i) Al-Jarihah (Anggota tubuh badan)

ii) Al-Quwwah [4] (kekuatan). Firman Allah Taala :Surah Sad (38) Ayat :17

اصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُودَ ذَا الْأَيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌ

iii) Al-Mulk ( Kekuasaan) Firman Allah Taala :Surah al-Imran (03) Ayat 73

قُلْ إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

iv) Al-’Ahd (Perjanjian) Firman Allah Taala Surah Al-Fath (48) Ayat 10

إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ

v) Al-Ni’mah wa al-Qudrah.[5]Firman Allah Taala,surah Sad (38) ayat (75 )

قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ

vi) Al-Zill ,Firman Allah Taala,Surah al-Taubah (09)Ayat(29)

قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ

vii) Al-Sultan

viii) Al-Ta’ah

ix) Al-Jama’ah

x) Al-Tariq

xi) Al-Tafarruq

xii) Al-Hifz[6]

xiii) Al-Qaus a’laha

xiv) Yad al-Saif Maqbadah

xv) Yad al-Rahyi ’aud al-Qabid

xvi) Janah al-Tair

xvii) Al-Muddah

xviii) Al-Ibtida’

xix) Ya al-Saub

xx) Ya al-Shai’ amamahu

xxi) Al-Taqah[7]

xxii) Al-Naqd

Imam al-Raghib al-Asfahani [8]menyokong pandangan yang diutarakan Imam Ibn Hajar lalu melakukan sedikit penambahan dengan menyebut al-Yadd juga boleh di maksudkan dengan kemusnahan (al-Muhlakat).

Firman Allah Ta’ala :

يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ[9]

Melalui takrifan yang dikemukakan oleh lbn Mandhur, Ibn Hajar Al-Asqolany dan Al-Raghib Al-Asfahani, Kalimah al-Yadd boleh difahami melalui maksud hakikat dan majaz (Kiasan). Menerusi kalimah tersebut, terdapat pelbagai makna yang tersirat disebalik maksud yang ingin disampaikan melalui satu perkataan dengan pergantungan kepada maksud yang ingin disampaikan oleh sesuatu ayat.

Al-Yadd Menurut kaca mata muhadditsin (Pakar Hadis)

Berikut disenaraikan antara pendapat dan pandangan muhadditsin berkaitan sifat ;

a) Ibn al- Jauzi dalam karyanya berpendapat[10] :

”Ayat tersebut telah diturunkan kepada golongan Yahudi yang datang bertanyakan soalan berkaitan dengan sifat Allah Ta’ala.”Wahai Muhammad sifatkan kepada kami tuhan kamu? Lalu Nabi Muhammad menjawab :Bagaimana harus aku sifatkan Tuhan pencipta alam yang telah menjadikan langit dan bumi, maka Nabi Muhammad mengemukakan Ayat-ayat al-Qur’an sebagai hujah termasuklah ayat yang mengandungi kalimah al-Yadd........seterusnya beliau membuat ulasan dengan pendapatnya: ”Ayat yang dinyatakan Nabi menerusi ayat tersebut adalah sebagai Qudratnya.”

b) Imam Ibn Hajar Al-Asqolany meriwayatkan dari Ibn Battal katanya :

”Biyadayya dalam ayat tersebut merupakan Sifat Zat bagi Allah s.w.t dan bukanya jarihatain (anggota tubuh sebagimana makhluk), khilaf dengan apa yang dianuti golongan Mushyabbihah, cukup sekadar kita menidakkan kalam mereka dengan mengemukakan makna biyadayya : bi al-Qudrah” [11]

Al-Yadd Menurut Pandangan Mufassirin .

Berikut disenaraikan pandangan Mufassirin yang membicarakan masalah al-Yadd :

a) Al-Hafiz Muhammad Ibn Jarir al-Tabari mentakwil Firman Allah Ta’ala :

i) Ayat 73 : Surah al-Imran (03)

وَلَا تُؤْمِنُوا إِلَّا لِمَنْ تَبِعَ دِينَكُمْ قُلْ إِنَّ الْهُدَى هُدَى اللَّهِ أَنْ يُؤْتَى أَحَدٌ مِثْلَ مَا أُوتِيتُمْ أَوْ يُحَاجُّوكُمْ عِنْدَ رَبِّكُمْ قُلْ إِنَّ الْفَضْلَ بِيَدِ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Sifat al-Yadd ditakwil kepada maksud al-Qudrah wa al-Mulk[12]. intaha

ii) Ayat 47 : Surah Al-Zariyat (51)

وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ

Sifat al-Yadd ditakwil kepada maksud bi al-Quwwah[13].Intaha

Al-Thaa’labi menerusi karya tafsirnya,Jawahir al-Hisan fi Tafsir al-Qur’an [16],juga mentakwil ayat 75 dari Surah Sad dengan pendapat :” Bi Yadayya dalam firman Allah adalah perumpamaan terhadap kudrat dan kekuatan”. Intaha.

AL-YADD MENURUT KACAMATA IMAM AL-RAZI

Al-Razi semasa berinteraksi dengan ayat sifat al-Yadd, telah mentakwil ayat tersebut kepada beberapa makna yang selayaknya dengan Allah s.w.t, bersesuaian dengan konsep tanzih. Beliau dengan tegasnya menolak al-Sifatiyyah yang menyatakan Al-Yadd itu sebagai tangan Allah. Ayat-ayat tersebut wajib ditakwil kepada makna majazi (Kiasan).

Menurut beliau terdapat beberapa makna majazi menerusi sifat al-Yadd yang layak ditentukan maknanya (takwil) terhadap ayat-ayat tersebut antaranya :

a) Al-Qudrah (Kuasa)[17].

Firman Allah Ta’ala :

إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمَا يَنْكُثُ عَلَى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفَى بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا .

”Makna perkataan (يَدُ اللَّهِ) difahami dengan makna Qudrah Allah . Qudrah merupakan suatu sifat yang Qadim, wajib bagi zat yang Wajib Al-Wujud (Allah), maka wajib ia memiliki dan menguasai pada setiap yang ia miliki”[18]. Intaha.

Menurut beliau lagi :

”Qudrah adalah sifat yang mana zat yang bersifat qudrah boleh menjadikan dan boleh mewujudkan sesuatu yang mumkin (makluk). Contohnya Kewujudan Nabi Adam merupakan sesuatu yang mumkim , yang tergolong di dalam kuasa dan kudratnya.

Bagi menjelaskan pendapat yang dikemukakan, beliau menggunakan hujah ketinggian Bahasa Arab itu sendiri serta sokonngan dalil ’akli akal untuk menyokong dakwaan beliau antaranya.

1. يد السلطان فوق يد الرعية

Zahirnya bermaksud: Tangan Sultan itu di atas tangan rakyat. Ini adalah bukan makna sebenar ibarat ini bahkan Maknanya : KUASA SULTAN ITU MENGATASI KUASA RAKYAT.

2. هذه البلدة في يد أمير و إن كان أمير مقطوع اليد

Maksudnya zahirnya : Negeri ini ditangan Sultan, meskipun Sultan itu tangannya sudah terpotong. Makna Sebenarnya ; NEGERI INI DIBAWAH PEMERINTAHAN SULTAN.

3. فلان في يده الأمر , والنهي , والحل , والعقد , والمراد ماذكرناه

Maksudnya Zahirnya : Si pulan itu di tangannya terletak perintah, larangan, menghuraikan dan melantik. Yad di sini bukan bermakna anggota tetapi kuasanya menyeluruh untuk melaksana, melarang, memecat, melantik.


b) Nikmat.

i) Firman Allah Taala :

وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ[19]

ii) Firman Allah Taala:

قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ [20]

Menurut beliau :

”Adapun makna yadd pada ayat di atas adalah bermaksud nikmat Allah. Ayat ini adalah antara ayat-ayat yang diturunkan kepada kaum yahudi yang menggatakan nikmat Allah itu tersekat dan tidak sampai kepada mereka. Maka Allah menjawab dengan menerangkan sebenarnya nikmat Allah itu adalah terbuka kepada mereka, Malah mereka banyak menerima nikmat-nikmat Allah. Nikmat merupakan salah satu daripada makna majazi, bersesuaian dengan kalimah al-Yadd, kerana kebiasaanya alat untuk memberi sesuatu nikmat adalah dengan menggunakan tangan. Perkara ini diklasifikasikan sebagai menyebut sebab tetapi makna yang dihajati adalah musabab.

إطلاق الإسم السبب على المسبب

Menurut beliau lagi,

”Jika ayat-ayat sifat yang mutasyhabihat tidak ditakwil, maka sudah pasti ayat-ayat tersebut memberi maksud, Allah itu berada di atas ‘Arash dan tanganya berada di bumi. Perkara ini adalah mustahil pada sifat Allah s.w.t”.intaha

Ulasan.

Ayat sifat al-Yadd yang disebut dalam al-Qur’an diklasifikasikan sebagai ayat-ayat yang kabur maksudnya (mutasyhabihat) .Menerusi zahir lafaznya ayat tersebut menggambarkan Allah s.w..t memiliki sifat al-Yadd yang sama sebagaimana yang dimiliki makhluk. Justeru majoriti ulamak Ahl Sunnah cuba menghuraikan maksud sebenar yang ingin disampaikan al-Qur’an menerusi kalimah tersebut. Huraian yang dilakukan oleh ulamak terbabit kebanyakkannya menjurus kepada takwil tafsili.

Menurut Imam al-Razi, takwil adalah cara yang terbaik bagi mentanzihkan Allah dari sebarang bentuk persamaan, justeru beliau memilih untuk mentakwil ayat-ayat sifat tersebut dengan makna kuasa dan nikmat bersesuaian dengan kehendak ayat. Erti kiasan yang dipilih beliau adalah selari dan dibenarkan ilmu bahasa, malah ianya tidak menyimpang dari ketentuan syarak yang telah memenuhi syarat-syarat takwil.

Adapun mereka yang berpegang dengan zahir ayat mutasyabihat seperti yang dilakukan oleh Abdul Hadi Awang Al-Mujassim dan menyelewengkannya terhadap Al-Quran dan Al-Hadis mengikut kepala sendiri tidak lain n tidak bukan melainkan ia menunjukkan kedangkalannya dalam Bahasa Arab yang amat membimbangkan.

Berkata Imam Ar-Rifaie Al-Kabir, seorang sufi yang agung ;

وصونوا عقائدكم من التمسك بظاهر ما تشابه من الكتاب والسنة لأن ذلك من أصول الكفر

” Peliharalah Akidah-Akidah Kalian Daripada Berpegang Dengan Zahir Ayat Dan Hadis Mutashabihat Kerana Yang Demikian Itu Adalah Asal Kekufuran”. Intaha

Disusun oleh ;

http://www.pasvspas.blogspot.com/

pasvspas@yahoo.com

FOOTNOTE ;

[1] Selain ayat-ayat yang disenaraikan di atas,ayat sifat al-Yadd telah dikenalpasti terhadap ayat ayat seperti berikut : Surah Al-Zumar (39)Ayat 68,Surah Al-Maidah (05)Ayat 64, Surah Al-Zariyat (51) Ayat 47dan Surah Al-Anbia’ (21)Ayat 104.
[2] Ibn Mandhur,j : 15,h 419
[3] Ibn Hajar al-’Asqalani (1418H/1997M)Op cit ,j : 13 ,h : 379-383
[4] Ibn Mazur,Op Cit, j :15 ,h : 423,Lihat juga Imam al-Munazzah ’Abd Rahman al-Jauzi (1992) Daf’u Shubhah al-Tashbih bi Akaffu al-Tanzih,Syaykh Hassan Saqqaf (tah)Jordan ,Dar Imam al-Nawawi,c : 2, h : 115-116
[5] Ibid,h : 115
[6] Al-Suyuthi,Sharh al-Suyuthi ’Ala Sunan al-Nasai (1986)Syaykh ‘Abd Fattah Abu Ghadah,C : 2,Halab, Maktabah al-Matbu’at al-Islamiyyah,j : 7, h : 94
[7] Ibn Manzur,Op Cit,j : 3,h : 81
[8]Al-Raghib al-Asfahani,(1961)Al-Mufradat,Muhammad Sayyid al-Kilani (Tah)Kaherah,Matba’ah Mustafa al-Babi al-Halabi wa awladihi,h550,Lihat juga Muhammad bin Ya’kub al-Fairuzabadi,(1413H/1993)Al-Qamus al-Muhit,Ustaz Muhammad Na’im al-’Arqasusi(Tah), Bayrut, Muassasah al-Risalah,C : 3,h : 1736
[9] Surah al-Anbi’a (09)Ayat(104)
[10] Ibn Al-Jauzi,Op Cit,h : 211
[11] Ibn Hajar al-’Asqalani,(1418H/1997M),j :13,h : 481
[12] Al-Tabari,Opcit,j 3 ,h : 316
[13] Ibid
[14] Al-Syawkani,Op Cit,j :
[15] Surah Sad ( 38 ) Ayat 75
[16] Abd Rahman Bin Muhammad bin Makhluf al-Tha’alabi,Jawahir al-Hisan fi Tafsir al-Qur’an,Bayrut, Muassasah al-’Alami li al-Matbua’at, j : 4, h : 45
[17] Al-Razi,Op Cit,j 27,h : 87
[18] Surah Al-Fath (48) Ayat 10.
[19] Surah Al-Maidah (05)Ayat 64
[20] Ibid